
Elemento tierra
¿Dónde se sitúa la Tierra y cuáles son sus funciones más características?
El equilibrio, la estabilidad, el sostén, la madre, la nutrición.
Originariamente se situaba en el centro, así que su dirección sea el centro. Sus características son el sostén, la madre, la nutrición, la cosecha y la época de la vida la adultez, donde se busca una estabilidad.
¿Qué emoción se le atribuye?
Cuando éste está en equilibrio brotan la simpatía, la auto confianza, la seguridad, la conexión consigo mismo.
La emoción que se le atribuye al elemento Tierra es el pensamiento excesivo, la preocupación, la obsesión. Una reflexión excesiva será uno de los síntomas de un desequilibrio en este elemento, al igual que un desequilibrio en nuestra digestión nos puede llevar a este síntoma. Cuando éste está en equilibrio brotan la simpatía, la auto confianza, la seguridad, la conexión consigo mismo.
¿Qué órganos pertenecen al elemento Tierra según la MTC?
Al Bazo se le da una gran importancia en la Medicina Tradicional China, ya que es uno de los encargados de la formación de sangre.
Los órganos representantes del elemento tierra son el Estómago (yang), una de sus funciones es la de hacer descender el Qi y el Bazo (yin), su dirección ascender el Qi. Al Bazo se le da una gran importancia en la Medicina Tradicional China, su función es la de hacer ascender el Qi y uno de los encargados de la formación de sangre que proviene de los alimentos.
La Humedad y el elemento Tierra
La humedad afecta al sistema digestivo.
Algunos de los síntomas físicos son pesadez, sobretodo de piernas, dolor de cabeza, cabeza embutida, retención de líquidos, hinchazón abdominal, acidez estomacal.
Su sabor es el dulce y su color el amarillo-naranja
El clima que se le atribuye es la Humedad, así podemos decir que “al bazo no le gusta la humedad”, la humedad afecta al sistema digestivo. Una dieta con un exceso de azúcares refinados, salsas, harinas refinadas, bollería, lácteos y alimentos de naturaleza fría, crearán a la larga un desequilibrio del bazo, el cual no podrá hacer bien su función. Dificultará su función de sostén en todos sus sentidos, tanto orgánico, emocional y psíquico.
Algunos de los síntomas físicos cuando la tierra está en desequilibrio son pesadez, sobretodo de piernas, dolor de cabeza, cabeza embutida, retención de líquidos, hinchazón abdominal, acidez estomacal.
Su sabor es el dulce y su color el amarillo-naranja. Una dieta basada en alimentos del elemento tierra nos ayuda a eliminar la humedad y en caso de decaimiento del ánimo a subirlo y conseguir equilibrio y armonía. Está será muy saludable para nuestro sistema digestivo.
El metal
En la naturaleza vemos cómo el movimiento va hacia adentro, dejando las hojas sin vida, hasta que caen, en cierto tipo de árboles. Esto da lugar a maravillosos colores otoñales en los valles y bosques, y hay una sensación de melancolía en los corazones.
Todo esto tiene un reflejo a nivel emocional (tristeza) y en nuestros órganos. El elemento METAL, se relaciona con el pulmón e intestino grueso.
En la cosmogonía oriental, se considera a la transformación metal como una energía más seca, concentrada, refinada, con una tendencia hacia el interior.
Si en verano hemos dado rienda suelta a alimentos de cualidad yin (fríos, expansivos, refrescantes), por ejemplo helados, frutas tropicales y refrescos, habremos creado un exceso de frío interno en nosotros que necesitará salir al exterior. Así, podemos entender que, al cambiar la energía en otoño y empezar a contraerse, aparecerán los catarros, gripes, etc. Así es como el cuerpo quieres eliminar los excesos y fomentar equilibrio interno.
En otoño tradicionalmente es tiempo de almacenar frutos y semillas. Nos apetece más irnos a la cama y levantarnos pronto. A continuación presentamos algunos de los aspectos que caracterizan al elementos METAL.
¿Cómo nos sentimos?
Cuando nuestro elemento metal se encuentra equilibrado, tenemos fuerza e instinto para sobrevivir y auto-protegernos, tenemos voluntad de vivir, soñar, ser positivos, sensibles y reflexivos.
Alguien en que predomina un fuerte metal será más práctico y con capacidad de organización, transformase internamente y con un gran sentido de orden, la ética y la autodisciplina. Tienden a introducir cambios en su vida gracias a ser internamente muy resolutivos, con un gran sentido de su dirección y una gran fe.
Pero si por el contrario nuestro elemento metal pierde energía y equilibrio, debido a nuestra dieta o a nuestro estilo de vida, perderemos esos instintos, y nos abandonaremos a la pena, la melancolía y la tristeza, en la que no hay deseo de continuar y nos volvemos introvertidos, escondidos del mundo e incapaces de lidiar con él. Los primeros síntomas son el desinterés, melancolía y falta de autoestima que, a medida que el problema se agrava, puede dar lugar a la depresión, la resistencia al cambio, y apegarnos a bienes materiales y el pasado.
El elemento Agua: Calma, Fluidez y Confianza
El Agua es el origen de la vida tal y como las conocemos en este planeta. Un planeta que a pesar de llamarse Tierra es azul y su biosfera, como nosotros, es principalmente agua.
La vida se originó en el agua, así como el agua encierra la dualidad original. Puede ser vapor o hielo, calma o tempestad, quietud o plenitud de movimiento, creación o destrucción violenta. En Medicina Tradicional China y en acupuntura el elemento agua refleja en sí mismo la base del Ying y el Yang, así como el delicado equilibrio entre ellos.
El elemento agua simboliza, el germen, la semilla, la esencia, la raíz. En relación al elemento tierra genera el estado y la sensación de enraizamiento. El agua es el origen, la memoria, los ancestros, la familia y la herencia del pasado.
Cualidades del elemento agua
El invierno: el máximo Yin
El Taoísmo y la Medicina Tradicional China consideran el elemento agua como el primero y el origen de todos los demás. Se ubica aproximadamente entre la última semana de diciembre y finaliza pasado febrero. Es la estación mas Yin del año, la más fría y oscura.
A la llegada del invierno todo se “congela”. Parece que todo proceso de vida se detiene. La energía de la naturaleza se retrae: las plantas parecen muertas, los animales hibernan; todo es quietud hasta el renacer de la primavera.
La energía Yin: Quietud y movimiento hacia el interior
La energía Yin se caracteriza por la quietud y por procesos internos. En el Taoísmo utilizan aforismos como “la fuerza de lo invisible” o “el escondimiento de la luz”. Se refieren a estados en los que en lo externo encontramos reposo e inacción, pero en lo interno se dan sutiles y complejos procesos de renacimiento.
Si tienes más sueño de lo normal, no te preocupes: tu cuerpo está adaptándose a la estación. Es el momento de dormir y comenzar a soñar, inspirarnos y visualizar. Está germinando todo lo que florecerá con la expansión de la primavera.
Voluntad y creatividad
Cuando el agua fluye a la temperatura adecuada es creativa y espontánea. Busca su camino, se adapta a cualquier forma, a cualquier terreno decidida y despreocupadamente. Es así como nuestra voluntad nos guía hacia delante en la vida, con perseverancia y confianza.
Cuando elemento agua está desequilibrado por defecto encontramos manifestaciones como falta de interés o de autoconfianza, pasividad o inseguridad. Cuando el desequilibrio es por exceso se manifiesta en modo de exceso de determinación, obstinación, abuso de la fuerza de voluntad y por tanto agotamiento.
Calma y confianza frente al miedo
Cuando esa fe se ve interrumpida aparece la duda e irrumpe el miedo, que detiene la acción del hombre. El miedo nos inmoviliza. Quedamos “congelados”, consumiendo mucha energía pero sin poder hacer nada.
El extremo contrario de la reacción de “congelamiento”, bloqueo e inacción del miedo sería la acción instintiva y apresurada. Puede tomar dos formas: la huida o el enfrentamiento a través de la lucha. Es lo que se denomina “triángulo de miedo-lucha-huida”.
La falta o exceso de miedo refleja deficiencia o plenitud del elemento agua. La temeridad o imprudencia, la fobia, la inquietud son signos de un desequilibrio en el elemento agua.
La reflexión puede contener ese miedo y transmutarlo a otro estado más fluido. Para ello la reflexión debe darse en su justa medida, sin quedar atrapados en círculos reiterantes de pensamientos, exiliados en el pasado o anticipando futuros inciertos.
Podemos entonces transformar el miedo en atención. Así nos preparamos para afrontar las situaciones que tememos, saliendo del triángulo vicioso de miedo, lucha o huida. Este modo de atención constante a la larga nos hace sentir capaces de afrontar los retos de cada día, el miedo desaparece y la confianza se hace fuerte.
Lo contrario del miedo es la confianza y la seguridad. El agua que fluye avanza inexorable gracias a la fuerza de su voluntad. Es lo suficientemente flexible como para pasar por cualquier sitio por estrecho que sea. A la vez simboliza la perseverancia y la suavidad que reblandecen obstáculos rígidos.
El elemento Agua nos da la capacidad para adaptarnos a cualquier circunstancia y ciclos de la naturaleza. Por eso un desequilibrio en este elemento puede hacer que seamos incapaces de dejarnos llevar, fluir con la vida y relajarnos.
El autoritarismo, la imposición, la inflexibilidad, el miedo a los cambios y la necesidad de control son algunas manifestaciones de desequilibrio en el elemento agua.
La madera.
El elemento madera es un ejemplo de energía en pleno crecimiento, expansión, cambio y empuje. La primavera es la estación dominante de la madera y en este periodo se manifiesta con mayor intensidad. Es tiempo para el despertar del Yang, una energía muy activa que permite una gran cantidad de movimiento y progreso
Cualidades del elemento madera
El despertar del Yang: acción y renacimiento.
Si los bloqueos son severos y no nos permiten el natural proceso de acción, tenderemos a sentirnos estancados, insatisfechos o restringidos. Es por ello que la madera también está asociada a frustración, rabia o estrés. La falta de energía, de ilusión, de proyectos son otros signos de bloqueo.
el elemento madera se asegura de mantener un flujo energético libre y continuo. En relación a los sentimientos esto se traduce a la gestión y la expresión adecuada de las emociones.
El elemento tierra nos aporta la toma de conciencia. Nos ayuda a comprender cuál es la realidad objetiva y cuáles son nuestras necesidades y nuestros sentimientos. Sostiene con firmeza nuestras posiciones mientras nos vincula con el otro a través de la empatía. El agua contribuye a la aceptación y la flexibilidad ante las situaciones. Nos aporta suavidad, confianza y espontaneidad.
La función del elemento madera es actuar en consecuencia. Busca la satisfacción de nuestras necesidades y la expresión de nuestros sentimientos. Toma la iniciativa, actúa, se expresa. Defiende el derecho a ser uno mismo, a la realización. Marca los límites y los hace respetar.
La conexión con la rabia y la agresividad
La madera está relacionada con el temperamento y, en este sentido, es imprescindible la necesaria dosis de agresividad. No en el sentido vulgar en el que estamos acostumbrados a usar la palabra, como sinónimo de violencia. Sino en su sentido positivo original etimológico: fuerza, decisión y dinamismo para emprender acciones y afrontar dificultades.
También es necesaria la conexión con la rabia. No en su manifestación como ira, sino en su función de detector de frustración, insatisfacción, dolor o sufrimiento. La rabia indica que se están traspasando los limites. Te falta saber si eres tú o el otro quien se está excediendo y en qué. Podrás entonces expresarte o reorganizarte, según consideres oportuno.
Si no aprendemos a utilizar la rabia y la agresividad como motivadores del cambio, si nos empeñamos en negarlas o reprimirlas, se tornarán en depresión, amargura, rencor culpa, vergüenza o ansiedad.
La interacción entre los elementos agua, tierra y madera generaran el delicado equilibrio que permite el desarrollo simultaneo de la asertividad, la autoafirmación, la empatía y la generosidad. Te darán flexibilidad, para que la ira no te haga tenso y rígido ,para que tu árbol se balancee en el fuerte viento en lugar de quebrarse. Aportarán templanza para que no ardas a la primera chispa.
El apresuramiento, la imposición, la inflexibilidad, la desconsideración, el abuso o la violencia son signos de una madera en desequilibrio. Igualmente lo son la sumisión, la inhibición o la pasividad.
La visión, estrategia y responsabilidad.
La madera es desarrollo y emprendimiento. Tiene la visión, la ambición y el deseo. Disfruta ejercitando la imaginación y la creatividad, así que se propone objetivos. Establece todos los pasos intermedios para su consecución. Se centra en el proceso. Rige la la planificación y la toma de decisiones necesarias para el cambio. La estrategia conlleva la capacidad de organizar y mantener el control sobre los procesos, pero también flexibilidad. Precisa de resolver conflictos, distingue cuando ceder, cuando resistir y cuando empujar. Mantiene la visión tanto en el presente como en el futuro.
La responsabilidad, el placer por la acción y la tenacidad son características propias del el elemento madera. Por eso un desequilibrio en este elemento puede llevarnos a la obstinación, al agotamiento o a la incapacidad para abandonar o delegar a tiempo. Otro tipo de manifestaciones de madera en exceso sería la impulsividad, la impaciencia o el exceso de control.
Cuando la madera está debilitada encontramos indecisión, desorden, negligencia, desorganización, o falta de ilusión, entusiasmo u objetivos.
Tiene que ver con la flexibilidad para adaptarse a las circunstancias y con la tensión creativa para el florecimiento de cualquier proyecto. Si nos mantenemos con demasiada tensión, nos rompemos y nos derribamos. Si somos demasiado flojos y temblorosos, como un árbol mal arraigado, no hay crecimiento ni verdadero potencial de cambio. Por lo tanto, el equilibrio saludable es mantenerse flexible, pero enraizado.
El elemento madera desarrolla a nivel espiritual el sentido de nuestra vida.Trata de ser asertivo (no estar enfadado), de fluir con las circunstancias (no mantener posiciones rígidas) y mantente enfocado en las personas y proyectos importantes para tu vida.
el fuego corresponde con la estación del verano, la época más calurosa del año. Es una época de crecimiento, transformación, maduración, realización, alegría y alquimia . Tiempo para estar al aire libre, disfrutar del sol y del exterior.
Los órganos que corresponden al elemento Fuego
Las energías yin del corazón crean la comprensión y las energías yang la expresión
“Los espacios quemantes son como los funcionarios que planean la construcción de acequias y diques y crean caminos para el agua.” Nei Ching
En términos de conciencia y percepción, el elemento Fuego contacta con la energía general (corazón), la distribuye equitativamente (triple calentador y pericardio) y la purifica (Intestino delgado). “Los espacios quemantes son como los funcionarios que planean la construcción de acequias y diques y crean caminos para el agua.” Nei Ching . Esto se refiere a Triple calentador, el encargado de la buena distribución de los líquidos en nuestro cuerpo.
El fuego y la alegría.
La emoción que corresponde al fuego es la alegría.
“Un sol resplandeciente se eleva hasta su cénit sobre las exuberantes magnolias entre el zumbido insistente de las abejas”. Entre el cielo y la tierra.
Cuando el fuego está equilibrado la emoción que le corresponde es la alegría. La euforia seria el fuego en exceso, creando un desequilibrio en este elemento, al igual que la falta de empatía, diríamos que el fuego estaría en defecto.
Las energías yin del corazón crean la comprensión y las energías yang la expresión. El corazón tiene su apertura en la lengua: “el brote del corazón” que se relaciona con el habla, la expresión de emociones y la risa; y embriológicamente está cerca de la garganta. Existe un refrán hindú que dice: “si puedes cerrar completamente la garganta, cerrarás el flujo de pensamientos”. El Corazón controla la circulación de ideas en y entre las personas.
Crear equilibrio en verano
El color rojo.
En esta época del verano es recomendable mantener el equilibrio para crear armonía, por este motivo nos apetece, por lo general, refrescarnos con agua fresca y abundante, para contra restar el calor, y comer alimentos de naturaleza fresca, así como también crudos o salteados, evitando las cocciones largas.
Si clasificamos según el color, el rojo es el color que le correspondería al elemento fuego; así, en general, todas las frutas de este color serán una buena opción para crear un buen equilibrio.
Lo más importante a tener en cuenta es que las 4 mentes conectan y expresan mediante la mente más expresiva e importante que es el CORAZÓN/FUEGO.
La Madera “El árbol” quiere crecer libremente y es suave, es por eso quien tenga estos atributos es considerado como "madera"
El Fuego Se caracteriza por el calor y la tendencia a ascender, lo que tenga estas propiedades es considerado como "fuego”.
La Tierra Dos características son la fecundidad y el cambio, lo que tiene semejanza a estas propiedades es considerado como “tierra”.
El Metal Se caracteriza por la pureza y firmeza, lo que tenga estas características es considerado como
"metal”.
El Agua Este elemento se caracteriza por el frio, la lubricidad y la tendencia a descender, lo que tiene semejanza a esto es considerado como "agua".
¡Bienvenido/a mente consciente!
En este curso, exploraremos los conocimientos de los antiguos taoístas para generar armonización desde nuestro propio ser. No buscaremos fuera de nosotros, sino que nos dirigiremos hacia adentro.
No miraremos más allá de nuestra propia naturaleza, sino que la utilizaremos. Aprovecharemos los recursos naturales, como los elementos, para comprendernos y sanarnos. Nos enfocaremos en la sanación a través de la conciencia espiritual con la práctica de la visualización.
Además, nos enfocaremos en la sanación desde la conciencia mental, concretando acciones mediante el pensamiento lineal. Tendremos en nuestras manos las herramientas utilizadas por los taoístas para entender la vida desde su perspectiva, con una mirada natural que busca siempre la armonía y la fusión con el entorno.
El curso incluye:
Filosofía taoísta
Entendimiento de los elementos
Información sobre los centros de energía
Psicoafectividad de los órganos relacionados
Herramientas para armonizarnos a nosotros mismos y a nuestros elementos
Teoría y práctica del mapa de los 5 elementos
Conocimientos antiguos chinos
La teoría de los Cinco Elementos (Chino: 五行; Pinyin: wǔxíng) es una forma de clasificar los fenómenos naturales y sus interrelaciones según la filosofía china tradicional. Esta teoría se aplica en campos tan diversos como la música, la medicina china tradicional, la estrategia militar, las artes marciales y el Feng Shui. Los cinco elementos son: fuego (火, huǒ), agua (水, shǔi), madera (木, mù), metal (金, jīn) y tierra (土, tǔ). La teoría describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación (克, kè) entre ellos.
Según el ciclo de generación:
La madera alimenta al fuego,
El fuego, con sus cenizas, produce tierra,
La tierra alberga los minerales,
Los minerales alimentan al agua,
El agua da vida a la madera.
Según el ciclo de dominación:
La madera se nutre de la tierra,
La tierra retiene el agua,
El agua apaga el fuego,
El fuego funde el metal,
El metal corta la madera.