Los Fundamentos de la Kabbalah

En este curso aprenderás a distinguir los conceptos fundamentales de la Cábala hebrea o Kabbalah, ya que solemos ir directamente al estudio del Árbol de la Vida, pero sin conocer cual fue su origen, fundamentos, evolución y derivaciones posteriores. Aquí encontrarás la base teórica necesaria que te permitirá adentrarte en un conocimiento más profundo de la Cábala sin confusiones.

Kabbalah es un término hebreo vinculado al judaísmo que significa “recepción”, debido a que se considera un conocimiento revelado que tanto explica el proceso de la creación del Universo, como la relación existente entre el Creador y lo creado. Este conocimiento antiguo quedó registrado en diferentes textos a lo largo de la historia, aunque sin duda el primero y más importante de todos ellos es el libro de la Torá, atribuido a Moisés alrededor del s.XIV a.C., a pesar de que su forma escrita quedó debidamente compilada alrededor del s.VI a.C. La Torá fue el texto de referencia para los primeros cabalistas antes de ser considerados como tales, ya que inicialmente eran observantes del judaísmo como los demás, solo que bajo una mirada más profunda que dio lugar a nuevas interpretaciones (que es lo que hoy día conocemos por misticismo).

A menudo en Cábala se emplea el símil de “las Raíces y las Ramas”, porque es muy fácil para todos visualizar un gran árbol con su tronco, sus ramas, sus hojas y sus frutos, puesto que así es como lo percibimos a través de los sentidos. Sin embargo, hay una parte del árbol que no vemos porque está bajo tierra, la raíz; y aunque sabemos que es crucial para su supervivencia, apenas le prestamos atención.

Este símil explica que por norma general vivimos nuestra vida con la atención puesta en el mundo exterior, como si todo lo visible y perceptible estuviera ahí sin más y fuera lo único que existe. Podría decirse que si fuéramos el árbol seríamos conscientes de las hojas, las ramas e incluso del tronco, pero ignorando que hay una raíz oculta que nos sostiene y que nos da la vida.

La Cábala estudia esta realidad oculta, porque sabe que en ella se encuentra la causa primera de todas las cosas. Sin embargo, como no podemos acceder a esta realidad oculta a través de los sentidos, tenemos que emplear el Conocimiento revelado y la experiencia. Ya hemos dicho que el “Conocimiento” para la Cábala no guarda relación con el estudio de los sucesos y los fenómenos que tienen lugar en el mundo físico (el conocimiento científico), sino con el estudio de las causas que los originan.

También sabemos que la percepción de la realidad es altamente subjetiva, ya que ante un mismo suceso solemos reaccionar de manera muy distinta. Lo que para unos es algo bueno o positivo para otros es malo o negativo, y lo que a unos resulta agradable a otros resulta desagradable. Así es que la percepción depende mucho de la personalidad, la mentalidad, los gustos, las creencias y los intereses de cada uno. Pero más allá de todo esto la Cábala nos enseña que hay un programa integrado en la raíz de todo ser animado que condiciona su percepción de la realidad.

La Kabbalah explica el Plan de la Creación en 4 fases:

1.- Puesto que la naturaleza del Creador es Dar sin límite, el Creador crea un Receptor (Creado) que desee Recibir su Luz y pueda recibirla en abundancia.

2.- Cuando la Luz del Creador entra en contacto con el recipiente (Kli) del Creado, este empieza a sentir las cualidades del Creador y quiere asemejarse a Él. Sin embargo, al darse cuenta de que no puede corresponderle entra en conflicto y rechaza la Luz.

3.- Posteriormente, el Creado acepta la Luz del Creador para complacerle. Este cambio restaura la relación entre el Creador y el Creado.

4.- El Deseo de Recibir queda definitivamente implantado en la Creación de manera consciente, sin conflicto y sin restricción.

El Rostro Mayor y el Rostro Menor son conceptos fundamentales que describen las dos formas principales en que la energía divina se manifiesta y se relaciona con la Creación. Se conocen como Partzufim (rostros o configuraciones divinas) y significan lo siguiente:

Rostro Mayor (Arich Anpin): Es la representación de la Divinidad en su estado más benevolente, infinito y constante. Está asociado a Kether (Corona) y emana Luz sin restricciones.

Rostro Menor (Zeir Anpin): Es la representación de la Divinidad en su interacción con el mundo material y ajustado a las acciones humanas (Tikún). Está compuesto por seis sefirot (Jesed, Guevurá, Tiferet, Netsaj, Hod, Yesod), aunque operan bajo la dirección de Tiferet.

El objetivo del ser humano consiste en armonizar el Rostro Menor para que pueda recibir y proyectar la luz benevolente del Rostro Mayor sin restricciones.

Según la Kabbalah, el alma tiene 5 niveles de conciencia:

1. Nefesh: Se relaciona con la energía que da vida al cuerpo físico y lo anima a moverse. Este nivel también está presente en los reinos vegetal y animal.

2. Ruaj: Este nivel se relaciona con la personalidad de cada uno y su dimensión psicoemocional (gustos, aficiones, creencias, valores, miedos, inquietuds, aspiraciones, etc.).

3. Neshamá: Es el nivel del Yo profundo o verdadero Yo, una identidad que está más allá del yo personal. Es la parte que abandona el cuerpo cuando la persona muere en la tierra y la que regresa para ocupar un nuevo cuerpo en una nueva vida. La Neshamá dirige nuestro Tikún, ya sea de manera consciente o inconsciente.

4. Jaiá: Es el nivel más elevado que puede alcanzarse en una vida terrena. La luz de Jaiá revela, inspira y sana. Se relaciona con el desprendimiento del Yo y el despertar a la conciencia de unidad.

5. Yejidá: Es el nivel de la unión definitiva con el Todo. Los seres que alcanzaron el nivel de la Jaiá en su vida corpórea, se funden con el infinito tras abandonar el cuerpo en la tierra. Es el final de la corrección.

El Árbol de la Vida puede ser explicado de diferente manera según el nivel de interpretación que se pretenda abordar, pues la Cábala contempla varios mundos o niveles de manifestación de la realidad, también llamados “universos”, que van de lo más sutil y divino hasta lo más denso y material. Estos son los mundos de Atzilut (Emanación), Briah (Creación), Yetzirah (Formación) y Assiah (Acción). La Cábala luriana (s.XVI) introduce un nivel anterior al mundo de Atzilut que recibe el nombre de Adam Kadmon (Hombre primordial), y que vendría a ser el arquetipo divino del Ser primordial o simplemente el “Ser”. En la Kabbalah no existe la trinidad Padre-Hijo-Espíritu Santo, pero Adam Kadmon encontraría su análogo en la figura del “Hijo” de la teología cristiana, quien está hecho a imagen y semejanza de Dios. Así es como Dios consigue observarse a sí mismo, por medio de su Creación. En cualquier caso, estos cuatro mundos no son entidades separadas entre sí, sino que están perfectamente interconectados y que se influyen mutuamente.

En la imagen de “La Escalera de Jacob” se aprecia el entrelazamiento de los 4 mundos, sobre todo cuando los ponemos en posición horizontal. Esta imagen obedece a un episodio bíblico en el que Jacob, nieto de Abraham, sueña con una escalera que une la Tierra y el Cielo, y por la que suben y bajan los ángeles. Simboliza la comunicación divina y el camino gradual hacia Dios.

El Propósito de Vida de una persona guarda siempre relación con aquello que le gusta hacer, aquello que se le da bien hacer, aquello que más le hace disfrutar y aquello con lo que se siente satisfecho y realizado cuando lo hace. Es ese talento o vocación especial por algo en particular lo que nos muestra el camino.

Quien sienta pasión por el dibujo, la pintura, la música, la literatura, la ciencia, la filosofía, la política, la cultura, el deporte o por cualquier otra actividad, será probablemente su expresión en alguno de esos ámbitos lo que dará un mayor significado a su vida. La dificultad puede estar tal vez en el hecho de no ser capaces de llegar a admitir su simplicidad, debido a que, generalmente por tradición cultural, tendemos a asociarlo al éxito profesional, a los grandes logros personales y a un reconocimiento público o social.

Pero para que el Propósito de Vida de una persona se cumpla de manera exitosa no hay necesidad de tener que sobresalir por encima de los demás ni obtener reconocimiento alguno. Así como el propósito de una flor es florecer y aun cuando no haya nadie observando su belleza, ésta florece y expande su fragancia a los cuatro vientos, el simple hecho de vivir es también para el ser humano un propósito en sí mismo. Tan valiosas son las vivencias de una vida repleta de opulencia, como las de una vida sencilla y austera. Cada una de ellas lleva implícitas unas determinadas enseñanzas, que a buen seguro tendrán su razón de ser.

Pero no solo no hemos venido a ejercer nuestros dones y talentos, sino también a conocernos a nosotros mismos por medio de una determinada configuración energética, familiar, social, económica, etc., que, aunque a menudo nos genere grandes controversias, ello nos va a permitir perfeccionarnos como seres humanos y expandir nuestra consciencia como seres espirituales.

La Cábala Cristiana apareció en Florencia durante el Renacimiento, como una corriente intelectual que pretendía integrar todo el conocimiento místico y esotérico preexistente, entre otros fines para cuestionar los principios fundamentales de la teología cristiana. Este movimiento fue iniciado por humanistas como Marsilio Ficcino (1433-1499), Giovanni Pico della Mirandola (1.463-1.494), Yohanan Alemanno (1435-1504) o Johannes Reuchlin (1455-1522); quienes dieron curso a la traducción de múltiples tratados griegos y hebreos al latín, con la finalidad de encontrar nuevas revelaciones acerca de la naturaleza de Dios, el Universo y el alma, como ocurre en la Cábala tradicional, solo que en la versión cristiana existía además la pretensión de demostrar que la degradación y desgracia a la que estaba abocado el ser humano a causa del “pecado original” descrito en el Antiguo Testamento (la Torá), podía ser reinterpretado y revertido. En el célebre “Discurso sobre la dignidad del hombre” (1.486), Pico della Mirandola formuló 900 tesis basadas en escritos platónicos, neoplatónicos, gnósticos, aristotélicos, herméticos y cabalísticos, con las que trató de argumentar la condición de inocencia, grandeza y libertad del hombre. Su obra fue declarada herética por el Papa Inocencio VIII, pero su gesta alcanzó tal popularidad entre los intelectuales cristiano de la época, que alentó a otros a seguir dando pasos en esa dirección.

Así nació la Cábala Cristiana (s.XV d.C), aunque más bien debería llamarse Cábala gnóstica, porque su visión mística de la teología cristiana nunca fue aceptada por la Iglesia. Algunos exponentes posteriores son Paolo Riccio (1.480-1.541), erudito judío converso al cristianismo que tradujo varios textos de cábala al latín, como el Talmud y el anteriormente citado Portae Lucis; o el jesuita alemán Athanasius Kircher (1.602-1.680), quien escribió extensamente sobre Cábala cristiana, pero aportando cada vez más elementos herméticos, como el orfismo y la mitología egipcia.

La Cábala cristiana floreció durante los siglos XVI y XVII, influyendo enormemente en la alquimia y el misticismo occidental. Con la llegada de la Ilustración (s.XVIII) empezó a decaer en el ámbito religioso, aunque sentó las bases para el nacimiento de una Cábala más ecléctica que incorporaba otros conocimientos esotéricos como la astrología, la numerología o el tarot. Esta nueva cábala es la Cábala Hermética, llamada así por la fuerte presencia de filosofía hermética, de tradición egipcia y griega, aunque siempre en concordancia con la sabiduría de la Cábala hebrea y la estructura del Árbol de la Vida. La Cábala Hermética fue desarrollándose durante los siglos XVIII y XIX, sobre todo tras ser adoptada por organizaciones como el Rosacrucismo, la Masonería y más adelante también por la sociedad esotérica de la Golden Down (Aurora Dorada).

Durante todo el siglo XIX los escritos cabalísticos-herméticos fueron el tema central de una literatura que empezaba a abarcar círculos cada vez más amplios. A esta época pertenecen notables ocultistas como Éliphas Levi (1.810-1.875), quien estableció por primera vez una relación directa entre los 22 arcanos mayores del Tarot y los 22 senderos del Árbol de la Vida. Y también Gérard Vincent Encausse (1865-1903), más conocido como Papus, quien logró que conceptos complejos como las sefirot y las letras hebreas pudieran vincularse a la psicología humana y que ello fuera algo comprensible para el público occidental. Ya en el siglo XX la Cábala Hermética quedó definitivamente consolidada mediante una extensa elaboración de artículos y libros por parte de autores tan célebres como Oswald Wirth, Aleister Crowley, Arthur Edward Wite, Paul Foster Case, Dion Fortune, Israel Regardie o Gareth Knight.

En el Árbol de la Cábala hebrea tenemos 10 esferas y 22 senderos, lo que hace un total de 32 senderos de sabiduria. Las 22 letras del alfabeto hebreo ocupan un lugar determinado en el Árbol de la Vida según las diferentes interpretaciones del Séfer Yetzirah (3 madres, 7 dobles y 12 elementales). En cualquier caso, el significado de cada sendero está directamente relacionado con el significado de cada letra. En la Cábala hermética no hay cambios a nivel sefirótico, pero sí se reubican las letras en el Árbol siguiendo un orden descendente (Árbol de Kircher). En el 1854 Éliphas Levi introduce la simbología del Tarot asignando un Arcano Mayor a cada una de las 22 conexiones sefiróticas. Posteriormente la organización Golden Down (1888) reubicó los Arcanos en el emplazamiento actual, destacando la posición del Mago en el sendero que une Kether con Binah. En el Árbol de la Golden Down se sigue conservando la numeración tradicional de los senderos (del 11 al 32), pero en la actualidad resulta mucho más útil equiparar su numeración a la de los Arcancos Mayores (del 1 al 22), puesto que ello incorpora significados numerológicos muy relevantes.